terça-feira, 15 de novembro de 2011

A divina preguiça - Mário de Andrade



Mário de Andrade por Lasar segalO artigo A divina preguiça é um texto fundamental para o entendimento da obra posterior de Mário bem como para esclarecer debates que só  viriam à tona na metade do século XX. Trata-se de um texto pouco conhecido e de difícil acesso, razão pela qual é divulgado aqui. Vai publicado na ortografia da época, o que  lhe dá um sabor especial.
Em postagem seguinte, publico um artigo que escrevi sobre esse texto de Mário de Andrade, saído originalmente no jornal Gazeta do Povo, de Curitiba, em novembro de 2009. Nele procuro mostrar o caráter precursor e ainda não superado das ideias de Mário de Andrade sobre a preguiça, que equivalem a uma teoria da arte e a um questionamento profundo do tal "espírito do capitalismo".







A divina preguiça
Mario de Morais Andrade
(São Paulo, 27 de agosto)


Publicado no jornal “A Gazeta” (São Paulo, 03/09/1918, Anno XIII – num. 3790)

Aquelles que asseveram ter a humanidade éras de progresso, de estacionamento e éras em que a civilização volta atrás, laboram num ligeiro desvio de concepção e numa comprehensão menos exacta da synonymia das palavras. Na passagem das civilizações, como na própria vida, tudo é marchar, buscando um horizonte dianteiro inattingível. A destruição é, como a criação, uma necessidade dessa marcha que impulsiona os homens.
A água emergida da fonte não mais tornará á balsa agreste onde surgiu: será riacho, ribeirão depois, depois caudal... Na história dos homens tudo é progresso; apenas esse progresso trilha por vezes descaminhos, perlustra as sombras dos mattagaes, em vez de, num anceio alevantado, seguir recto para os horizontes onde pompeia o Sol.
Não se poderá dizer, sem receios de pesado errar, que a civilização perlongasse (antes da Guerra) esse caminho que vai ter á luz. Digo antes da guerra, porque é certo que o pampeiro das metralhas, o holocausto dos homens moços pela Grande Causa varrerem o futuro dos bulcoes que o ensombravam; e a humanidade que sobrevier sentirá mais incentivos no desejo, mais enthusiasmos na inspiração.
Um dos symptomas desse descaminho anterior ao famigerado agosto de 1914, era a propensão que tinham os scientistas de explicar as faltas e os vícios dos homens por meio de doenças e de atavismo. Reduziam o humano a um joão-minhoca ainda menos interessante e elevado que o da concepção pessimista de Pierre Wolf.
Os philosophos germânicos, organizados na mais increnque pirataria intellectual de que jamais houve exemplo, tinham surrupiado e escondido nas sáxeas cavenas das suas philosohias aquelle mesmo trigo das virtudes “ceifado ao campo do bom senso antigo”. De que nos fala Raymundo. A guerra será talvez o “Sésamo, abre-te” dessas lapas vertiginosas.
Pensava assim, dentro commigo, folheando as eruditas paginas de Austregésilo sobre a “Preguiça pathologica... Não me assitou cem lel-las, a gargalhada dos deuses de Homero, mas confesso ter-me encrespado os lábios o sorriso das figuras de Da Vinci. Mais uma illusão que nos querem tirar! A preguiça que para uns fora dom dons deuses e para outros peccado mortal, eil-a reduzida a um morbo de nova espécie! Não poderíamos mais gozar dos nossos lazeres, agradecendo-os aos deuses, nem inculpar as nossas acedias preguiçosas, só remíveis no gradil dos confessionários!... Não; nem gozar com aquelles, nem sofrer com estas: a preguiça não era nem regalo nem culpa, resumia-se a uma doença! Todos os preguiçosos seriam outros tantos doentes!... E eu tive como que um visão nova do mundo: via a Terra, modorrada ao calor, redondinha, vestida dum immenso gramado esmeraldino sobre o qual a humanidade intensa se deitára, chapéos nos olhos, mãos nas cavas dos colletes, pausas pantagruelicas culminando no espaço, a dormir, a dormir serenamente, num gigantesco, universal convescote.
Nem gozar, nem soffrer! Não se lhe poderia increpar a mandranice, nem exaltar a felicidade dos ocios: todos soffriam o contagio do mesmo morbo! E a uma receita de doutor de dois mezes de estação de águas, sarada e firme, a humanidade voltaria ao labutar diuturno da vida!
*****
A preguiça teve sempre, conforme o sentido em que foi tomada, modulações varias. Cada época e cada religião, acceitando e comprehendendo a preguiça segundo seu modo de ver, decantara-a ou a repulsara. Na Grecia e na Roma de apogeus incontrastáveis, apesar de terem sido estádios de continuas atividade, onde mais se accentuava o prurido dos ideaes, a anciãs da perfeição, ella foi apreciada e divinizada quase. Tempos de formoso trabalho, onde as saúdes abundavam de seiva, onde as intelligencias eram mais geniaes e as riquezas mais plethoricas, foi-lhe dado imprimir a quase todas as artes plásticas ou literárias o impulso que fez com que ellas attingissem a portentosa serenidade na força e a suprema belleza na verdade. A arte que – como explica Reinach – é mais ou menos um luxo, differenciando-se, entre outros, por esse caráter especial das outras manifestações da actividade humana, não poderia desenvolver-se e alcançar o seu fastigio sinão em meio das riquezas que prestigiaram as collinas de Hellade e os serros mansos de Roma. A arte nasceu porventura dum bocejo sublime, assim como o sentimento do bello deve ter surgido duma contemplação ociosa da natureza. O bello e a arte são a descendência que perpetua e enaltece o ócio; e os próprios philosophos hellenicos, nas suas preguiças illuminadas, esmagando ao peso das sandálias de areia especular dos seus jardins, gostavam de repousar os olhos nos mármores intemeratos, no verde polycromico das relvas e vergeis, na palpitação das carnações sadias.
O christianismo, comprehendendo mais humana e verdadeiramente a vida, fez da preguiça um pecado... Mas já não é a mesma preguiça. O vicio que o christianismo repulsa é o que conclue pelo abandono das luctas e das porfias, a que nunca refugiram os governados de Péricles. O preguiçoso que o christianismo indigita é o que se avilta na inércia lânguida – porta aberta aos pecados mortaes. O preguiçoso do paganismo é como o Titero de Virgilio que, derreado á sombra das balseiras, olhava as suas vacas pascerem longe, tangendo na avena ruda; ou é como o calmo Petrônio, que vagava pelas ruas de Roma, entrando os mercados onde se expunham virgens nuas, ouvindo as intrigas no Forum, descobrindo as ambições dos Eumólpios, para legar aos homens do porvir as paginas vivazes do Satiricon, a chronica mais perfeita dos romanos da decadencia.
Para nossos indígenas as almas, libertadas do invólucro da carne, iriam, também repousar, lá do outro lado dos Andes, num ócio gigantesco. É a mesma concepção do Eldorado, de Poe, existente além do valle da sombra, que inspirou Baudelaire, Antonio Nobre e o nosso Alberto, nos alexandrinos lapidares de “Longe... mais longe ainda!”
Mas eis que os psychiatras querem trazer á preguiça mais essa qualificação de doentia; redimindo os ocios culposos, vulgarizando os ocios salutares!... Revoltemo-nos! A preguiça não pode ser reduzida a uma doença! Si algumas vezes é o resultado passageiro duma lesão, não poderá jámais misturar todos os preguiçosos num só caso de observação clinica!
Mil vezes não! Forçoso é continuar, para que o idealismo floresça e as illusões fecundem, a castigar os que se aviltam no “far niente” burguês e vicioso e a exalçar os que comprehenderam e sublimaram as artes, no convívio da divina Preguiça!

3 comentários:

  1. Prezado professor Roberto Gomes,
    Sou um graduado em Filosofia pela UECE (Fortaleza-CE) em 2009. De lá pra cá, tenho continuado meus estudos da melhor forma: como auto-didata.

    No próximo dia 21/01/2017, apresentarei no Centro Cultural BNB aqui de Fortaleza, uma palestra, na qual espero bem apresentar ao meu público o seu grandioso livro "Crítica da Razão Tupiniquim" (que por acaso o Senhor escreveu no ano do meu nascimento) com o qual tive meu primeiro contato ainda nos tempos da faculdade, e para a qual retornei recentemente como que a buscar explicações para o atual estado deplorável da nossa política brasileira; este retorno sendo fruto igualmente do forte impacto que sua obra teve sobre mim nos idos de 2007, pelo que tornei-me imediatamente um admirador do senhor.

    O título da palestra será "Crítica da Moral Tupiniquim". Minha intenção é fazer um paralelo entre sua obra e algumas particulares observações minhas sobre o papel senão determinante, certamente importantíssimo, que desempenha em nosso Agora, o desenrolar histórico (como o senhor tão bem apontou em 1977), o reflexo da cultura que aí temos construído, e o papel reificador dos "heróis" em nosso cotidiano. Permeando tudo isso, como se fosse num "triálogo", intento buscar contra-pontos e complementos vindos do meu principal filósofo de estudo: Friedrich Nietzsche.

    E agora, em meio aos momentos finais da pesquisa, ocorreu-me intercalar a palestra com textos de Oswald e Mario, que tanto representam para o senhor como está fartamente manifesto em seu livro. Neste tocante, agradaria muitíssimo se o Senhor (o grande homenageado da minha palestra!) pudesse em pessoa indicar estes textos... que o senhor pensa sobre tudo isto?

    Forte abraço,
    Leonardo Neves

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  2. Prezado Leonardo. Um prazer enorme receber seu comentário, mas, como você me pede um contato direto, com troca de informações, isso não pode ser feito aqui pelo blog, onde tudo é público e mediado pelo Google. Então, se quiser conversar comigo via internet, escreva para meu e-mail: roberto.o.gomes@gmail.com. Fico no aguardo. Abraço.

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  3. Prezado Roberto, enviei um email para o sr. conforme sua orientação. Aguardo sua resposta. Obrigado pela atenção.

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